Sie sind Unterzeichner der Jerusalemer Erklärung zum Antisemitismus aus dem Jahr 2021. Diese kritisiert die von der International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA) verfasste Definition des Antisemitismus als zu weitgehend. Auf Grundlage der IHRA-Antisemitismusdefinition wurde vom Bundestag im Jahr 2019 eine Resolution verabschiedet, die der BDS-Bewegung Antisemitismus attestierte. Wie schätzen Sie die institutionelle Übernahme dieser Definition durch staatliche Stellen ein?

Wenn man israelkritisch ist – ganz besonders jetzt nach diesem Krieg, in dem Israel Kriegsverbrechen noch und nöcher begangen hat –, man bedenke nur die Dimension dessen, was im Vernichtungskrieg alles begangen worden ist, da darf man sehr, sehr israelkritisch sein und gegen den israelischen Krieg sein. Der Internationale Gerichtshof in Den Haag hat ja schon mehr oder weniger gesagt, es handelt sich um einen Genozid. Über die Frage des Genozids kann man sich natürlich streiten, aber dass sich Israel völkerrechtlich unentwegt vergeht, ist offensichtlich. Das gilt nicht nur für die aktuelle Innenpolitik Israels, sondern auch für das, was im Gazastreifen und im Westjordanland geschieht. Es finden ja regelmäßig, wöchentlich, manchmal sogar täglich Pogrome statt, die selbstverständlich gegen das Völkerrecht verstoßen. 

Daher meine ich, dass die Institutionalisierung etwas damit zu tun hatte, was ich bereits angesprochen hatte: Deutschland hat sich schon im Jahre 1952 bei dem Wiedergutmachungsabkommen verpflichtet, Israel nie zu attackieren, Israel nie zu kritisieren und immer auf Israels Seite zu sein. Deshalb kam den Deutschen gerade diese IHRA-Definition sehr zupass. Für uns, die kritischen Israelis, war das natürlich überhaupt nicht annehmbar. Die Jerusalem-Resolution sagt: "Israelkritik ist kein Antisemitismus", von daher hat es in der Antisemitismus-Definition nichts zu suchen. Das besagt nicht, dass Antisemiten nicht israelkritisch sein können und dass sie ihren Antisemitismus austoben, indem sie israelkritisch sind. Aber das besagt sehr wohl, dass erst mal von der reinen Definition her – und das versuchte ich ja schon eingangs darzustellen, rein von der Definition her –, Israelkritik nicht a priori als Antisemitismus, nicht mal als Judenfeindschaft und nicht mal als Antizionismus einzustufen ist. Man kann ja auch israelkritisch sein, ohne beides zu sein. 

Übrigens, Sie haben mich vorhin gefragt, was der Unterschied zwischen Judenfeindschaft und Antisemitismus ist. Den Begriff Judenfeindschaft hat man eigentlich vom Mittelalter übernommen, als die Judenfeindschaft noch religiös begründet war, bis in die Neuzeit. In der Neuzeit, besonders in der Moderne, als die Juden die Emanzipation erhielten und in die bürgerliche Gesellschaft einsteigen durften, was ihnen früher nicht gestattet war, wurde der Fokus von der Religion auf die Gesellschaft und die Sozialstruktur gelegt.

In Deutschland ist dann der Begriff Antisemitismus von Wilhelm Marr in den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts geschaffen worden, um etwas zu definieren, was bis dahin noch keine Definition hatte. Judenfeindschaft, religiös begründet, ist was ganz anderes als ein rassebegründeter Antisemitismus, also biologistisch begründeter Antisemitismus, der dann in Deutschland vor allem von Eugen Dühring eingeführt worden ist und von den Nazis in einem Genozid verwirklicht worden ist.

Am 09. November 2025 konnte der US-amerikanische Faschismusforscher Jason Stanley eine Rede anlässlich des Gedenkens an die Reichspogromnacht vor der Jüdischen Gemeinde Frankfurt nicht zu Ende führen, da sich im Publikum Widerstand gegen diese äußerte. Stanley hatte die liberalen Ideale jüdischer Intellektueller betont, die einen Staat ablehnen, der auf Ethnizität, Rasse oder Religion basiere, auch wenn es der eigene sei. Kritik an den Gräueltaten Israels im Gazasteifen sei für ihn kein Antisemitismus. Auch sei für ihn anzunehmen, dass Hannah Arendt heute in Deutschland nicht mehr sprechen dürfe. Welche Gefahr geht von einem derartigen Diskursklima für die liberale Demokratie aus?

Sie haben es ja schon in der Frage demonstriert, welche Gefahr davon ausgeht: Dass liberale Stimmen, die heute in irgendeiner Weise noch versuchen, im Namen eines anderen Judentums, im Namen einer Humanität und im Namen des Humanismus überhaupt zu reden – wie Hannah Arendt das heute betreiben würde – diese Stimmen heute kaltgestellt werden, nicht nur in Israel, sondern auch in Deutschland. Und ich bin selbst ein gebranntes Kind. Ich kenne das ja schon seit vielen, vielen Jahren, wie man da ausgegrenzt wird, wie man “kaltgestellt” und boykottiert wird. Dass die jüdischen Gemeinden heute sich erlauben, anderen Juden das Wort oder das Reden zu verbieten, hat für meine Begriffe aber nichts mit Judentum zu tun, sondern hat etwas mit einem Demokratieverständnis zu tun, das autoritär, ist, also eben nicht demokratisch ist. 

Allein die Tatsache, dass heute – und ich kann das nur unterschreiben, was Sie gerade gesagt haben – Hannah Arendt, und nicht nur sie, sondern viele andere aus dem deutschen Judentum, heute nicht fähig wären, in Deutschland zu reden, ist ja genau die Antwort darauf, was Sie gerade gefragt haben. Was ist das für ein Deutschland, das dem humanistischen, liberalen Judentum etwas verbietet, nur weil diesen Leuten die Tatsache unangenehm ist, dass das Land, mit dem sie sich solidarisch erklären, sich als ein verbrecherisches Land erwiesen hat? Nicht nur in der Innenpolitik, sondern eben auch in der Kriegspolitik. Und wenn man das nicht mehr kritisieren darf, dann hat Israel auch sein Recht verwirkt, den Holocaust noch zu thematisieren. Man kann den Holocaust nicht als Gedenkmatrix heranführen, wenn man nicht selber darauf schaut, wer sind Täter und wer sind Opfer. Wer sind diejenigen, die zu kritisieren sind und warum sie zu kritisieren sind. Wenn das nicht mehr geht, dann braucht man auch nicht mehr den Holocaust heranzuziehen.