Die Bundesregierung beruft sich häufig auf die besondere historische Verantwortung Deutschlands. Wann wird Erinnerungspolitik aus Ihrer Sicht zu einem Instrument, um gegenwärtige Gewaltverhältnisse zu legitimieren?

In gewisser Hinsicht ist von Regierungen durchgeführte Erinnerungspolitik immer instrumentell, weil sie staatliche Zwecke verfolgt. Im bundesrepublikanischen Kontext ist die Verschränkung von Souveränität und Erinnerung wichtig. Im Buch zeige ich im Detail auf, wie jede erinnerungspolitische Veränderung, von den Reparationszahlungen bis zur Staatsräson, immer die Ausweitung, nicht die Beschränkung von deutscher Macht und Handlungsspielraum zum Ziel hatte. Was wir im Kontext des Gazakriegs beobachten konnten, ist aber ein in Deutschland besonders stark ausgeprägtes Phänomen, nämlich die Zweiteilung zwischen innenpolitischem Diskurs und außenpolitischer Wirklichkeit. Während man in Deutschland über alles mögliche diskutierte, Parolen auf Demonstrationen, wen man auf der Berlinale beklatschen darf, und so weiter, hat man außenpolitisch die Zerstörung Gazas und seiner Gesellschaft unterstützt. Natürlich ist die Rolle der Biden-Administration hier entscheidender. Nichtsdestotrotz diente die Wirklichkeitsverweigerung in Deutschland der Kaschierung einer von gedankenloser Grausamkeit geprägten Außenpolitik.

Wie erklären Sie sich, dass ausgerechnet Deutschland, mit seiner historischen Erfahrung, heute eine der restriktivsten Debattenkulturen zu Palästina hat?

Warum denn nicht wegen der historischen Erfahrung? Hier meine ich vor allem die Erfahrung der Abwesenheit einer bürgerlichen Revolution und das Erbe des preussischen Machtstaates. Bei dem Thema Staatsräson zeigt sich das Erbe dieses Machtstaates ja bereits im Wort, das sagt: Das Interesse des Staates schlägt das seiner Angehörigen. Demokratisch ist das offenbar nicht. Ich beobachte das aber weit über das Nahostthema hinaus, eine öffentliche Gesprächskultur, die zu stark auf Homogenität und Ausschluss zielt. Aktuell bricht das aber ein Stück weit auf, weil die außenpolitischen Krisen ins Innere hineindrängen und bisherige Antworten – und Antwortgeber – sich nicht als überzeugend erweisen.

Ist der Vorwurf des Antisemitismus aus Ihrer Sicht zu einem politischen Kampfbegriff geworden und wo ziehen Sie die Grenzen zu legitimer Kritik? 

Das Auffällige an der heutigen Begriffsverwendung ist ja, das niemand ein Antisemit sein will, gleichzeitig aber verschiedenste Gruppen sich gegenseitig des Antisemitismus bezichtigen. Der Antisemitismus ist gleichzeitig geächtet und ein vielgenutzter Begriff. Im konservativen und im neurechten Spektrum zeigt man gerne auf seine politischen Feinde, also Linke und Migranten. Diese wiederum könnten – und mein Buch zeigt das ja  – den Vorwurf zurückgeben und zeigen, wie proisraelisch die Politik von vielen ehemaligen Nazis in der Bundesrepublik eben auch war, die sich ihre Weste reinwaschen wollten. Nur ein Beispiel: Der erste deutsche Botschafter in Israel, Rolf Pauls, hatte an der Ostfront einen Arm verloren aber für seine Dienste am Vaterland das Eiserne Kreuz erworben. Aus den Akten geht hervor, dass er ein lupenreiner Antisemit war. Wenig überraschend, eigentlich. Dennoch feiert man heute in Deutschland die Geschichte der deutschen Israelpolitik als Geschichte einer Wiedergutwerdung. Da ist also eine gewisse Realitätsverweigerung im Spiel, die dem Kampf gegen Antisemitismus auch nicht dienlich ist. Prinzipiell ziehe ich eine rechtebasierte und universalistische Politik allen Formen der Identitätspolitik vor. Das ist – und zwar durch das politische Spektrum hindurch – noch das beste Mittel und Zweck in einem.